ÈSÚ
QUÉ ES ÈSÚ?
Partiendo en base a los fundamentos científicos, diríamos que: Èsú, el llamado "Elegbara" (el que tiene el poder de mutar y transformarse) seria la Energía primaria.
Como es sabido la energía ni se crea ni se destruye, solo se transforma , de ahí proviene tal vez las diferentes definiciones de joven, adulto y viejo que se le da a esta deidad. La energía es la que produce el movimiento, la dinámica natural la física nos enseña que todo esta en movimiento y si hay movimiento hay energía . Èsú considerado como la tercera figura del contexto yoruba, es la energía que utiliza las polaridades para ejecutar las transformaciones, así vemos que nada sin Èsú puede existir, Èsú es la energía desplazada entre positivo y negativo (Ori şanla - Oduduwa), la energía emanada entre el núcleo y el átomo es la energía manifiesta entre los espacios inter atómicos, Inter. moleculares y quánticos, es a su vez la acción y la reacción, la restauración, el resultado.
Así vemos como la energía se desplaza entre términos naturales identificables: luzoscuridad, seco-húmedo, amor-odio, frío-calor, inhalación-expulsión, contracciónimpulso, malo-bueno, suave-duro, atracción-repulsión, fuerza centrifuga –fuerza centrípeta, etc. La energía es la que ejecuta las transiciones din ámicas de un elemento a otro, de una dimensión a la otra, es la transmisión del sonido del calor, del aire, del semen a la vagina, es desarrollo, Èsú, la deidad yoruba, que "abre y cierra los caminos" el es alfa y la omega principio y fin, es el todo y sus partes. Si Orişanla es el polo positivo y Oduduwa es el polo negativo, Èsú la tercera figura, es la energía que se desplaza entre estos y es por ende el mensajero de la creación misma, de la materia.
Se dice que cada deidad, cada ser creado tiene vida (tienen movimient o molecularactivo) tiene implícito su propio Èsú, de no tenerlo, no existiría, es así que las deidades yorubas están conformadas e identificadas por un numero determinado de yangi o piedras, así como cada elemento natural tiene su numero molecular o atómi co. A modo de ejemplo diríamos que: Ori şanla tiene 8 piedras, Yemoj á 7, Şangó 6, Oyá 9, Oşun 5,etc. aunque dentro de muchos templos yorubas se tiende a la adoración de una sola yangi como forma de respetar el principio de la creación, dado a la creencia de que en una masa compacta de energía y materia surgió lo que conocemos hoy como nuestro universo.
Elegba, Bara, Èsú, Elegbara y muchos nombres más con los cuales se le invoca es el mensajero entre Olodumare y el cerebro humano, es la idea que le fluye a los hombres en su comunicación entre el mundo visible y el invisible. Èsú es la palabra, es el llamado ashe es el fruto del pensamiento que se traduce en modulación co n la lengua la cual representa Oşe-Otura lo que podemos traducir en la palabra como envoltura material del pensamiento, esta simbiosis que ocurre entre estos dos procesos es la forma primaria de transformación de lo ideal o proveniente del mundo espiritual al mundo material, donde el pensamiento se transforma en el poder que regula el sistema de configuraciones humana y el desarrollo del hombre en su esencia a través del proceso y principio de la comunicación, es por ello que nuestros sistema litúrgico se desarrolla
sobre la base de la invocación, que no es mas que la expresión del sentir en palabras, si pienso y deseo entonces Èsú permite que el ashe (poder de la palabra) se manifieste , por lo que se dice que Èsú es el primero que prueba, el primero que come. La lengua se encuentra en el medio de dos mandíbulas y cada una de estas tiene 16 dientes, 16 arriba y 16 abajo y estos a su vez representan los dos sistemas de Ifa: ajalorun (cielo-Ife) y ajalaiye (tierra-oyo). Se dice que la lengua es el portador del ashe pues mediante la palabra es que podemos lograr muchas cosas, como también destruir todo. Una persona elocuente, que tenga una facilidad de palabra, buenas ideas, buena interpretación será admirada, lograra el convencimiento y ascenderá, mientras que otra que no sepa lo que dice, que dice estupideces, cosas incoherentes o de poco valor lógico social, será echado a un lado y se quedara en la misma posición, permanecerá desapercibido.
Èsú se representa de muchísimas formas; moldeado en barro, cemento, siempre en forma de cabeza, lo tallan en madera; con una dos, tres, cuatro caras. Entre sus herramientas tiene una especie de garrote o bate llamado Ogbo Èsú o Ilari, que significa la iluminación de la conciencia, es el que le da la habilidad de trascender las restricciones físicas del tiempo y el espacio y a demás ilari le habilita la función en las cuatro dimensiones.
Ile Èsú ni ba ko, o sea la casa de Èsú ni ba ko esta situado en las primeras vértebras servicales y al hueso hopsipital y esta estrechamente relacionado c on el cerebelo, que es una estructura casi independiente del sistema nervioso central pero que es de vital importancia para el funcionamiento del SNA que es el que regula de manera autónoma las principales funciones del organismo . El mismo Èsú se deslaza en el llamado Elenini," el obstáculo". Si vemos que Ori es el encargado de guiar, diríamos que lo representa el cerebro, pero más que el cerebro estamos hablando de los diferentes niveles de conciencia. Entonces tenemos que: Cuando Ori que es el cerebro y la mente conciente, vence los obstáculos de Èsú ni ba ko que controla el cerebelo y la mente inconciente (nuestros instintos más primitivos) quien es el responsable a su vez de las actividades motoras del cuerpo (acciones físicas) diríamos que hay éxito y e ntonces el hombre levanta su cabeza y sale adelante, se autorregula de manera adecuada y establece equilibrio y coherencia entre lo que siento y como actúo en consecuencia de ello. Cuando sucede que las actividades motoras del hombre dadas por el cerebelo o mente inconciente con cualquiera de sus pulsiones (Eshu ni ba ko) han echado a perder lo que realmente pensaba el individuo hacer como correcto, vi ene entonces la frustración y la autovaloración inadecuado, que trae consigo toda una situación de malestar y autodestrucción para el que lo experimenta , Èsú ni ba ko o elenini han vencido a Ori. Podemos citar como ejemplo de que una persona tiene problemas con otra y quiere disculparse, en su mente esta el razonamiento, pero al encontrarse con esa persona, esta se ofusca y en vez de decirle disculpa, le golpea y después de esto se arrepiente, Èsú ni ba ko, elenini vencieron a Ori. La acción instintiva e impulsiva venció al pensamiento racional. El oddun Ogbe Di, es quien plantea la lucha constante de Elenini (el obstáculo) por vencer el objetivo de Ori sobre la tierra: que es mediante el llamado libre albedrío llegar a conquistar la liberación de todas las emociones negativas que entorpecen al espíritu y lo encadenan en la dimensión terrenal, condenándolo a una "constante regresión",por lo que se hace necesario la evolución hacia otros niveles de conciencia y espirituales que no permitan el estancamiento y fortalezcan el Ori ante las tentaciones de Èsú. Cuando se dice que hay 121 o 201 Èsú realmente se esta poniendo esta cifra al infinito y también al mismo tiempo, Èsú es considerado como el 1 o el 3 o su unión, o sea 13, entonces diríamos que 13 = 1+3, a su vez = 4, bajo desarrollo múltiple seria 4 por 4= 16 (las 16 esencias u odduns de Ifa), que a su vez serian 16 por 16 = 256 y 2+5+6 volvería a ser 13, o sea la continuidad.
Para que exista una transformación de una energía determinada se necesita a su vez otra energía sumada o restada para obtener una resultante acorde. Para ellos se realizan los llamados sacrificios ebbó; donde se utilizan diferentes elementos (sangre animal, plantas, minerales, etc.). Al realizar los mismos la energía circundante de una comunidad o de un individuo en particular será alterada por la suma o la resta de una energía inducida a su favor, esto no quiere decir que se pierda energía ,sino que se establece el equilibrio que se perdió por déficit o exceso de energía en el proceso x que se encausa y que al hacer el ebbó nos dará nuevas alternativas de solución.
Precisamente, Èsú es denominado; Èsú bara baba ebbó, Èsú es el padre de los sacrificios, es el quien comparte o lleva los sacrificios a las diferentes deidades, sino hay sacrificios no habrá resultados, nadie logra lo que se propone sino da su parte a Èsú.
A Èsú le representan tres colores: blanco, rojo y negro. Blanco por Ori şanla y los Òrìsà, funfun, rojo por Oduduwa y los Ebora y negro como su identidad misma. Estos tres colores conforman día, tarde y noche, las tres razas: blanca, mestiza y negra, el intercambio químico, pues un elemento combinado con otro crea un elemento distinto a ambos. Seria Èsú también la suma mística 1+1=1, un hombre y una mujer producen un niño, notando que aunque la madre conciba mellizos, trillizos, etc. siempre será un solo engendro. Así también como que dos elementos distintos combinados darán o rigen a otro diferente.
La combinación de estos colores lo vemos en: cuando el blanco -semen llega al rojoóvulo y lo fecunda, entonces el útero se cierra y queda a oscura y después de 9 meses nacerá una criatura También cuando la lluvia-blanca-semen cae en la tierra-roja-ovulo entonces la tierrase pone negra y se fertiliza.
Èsú también es llamado Èsú ayanmo ipin, por ser el ordenador del destino humano Èsú onitoju ashe precisamente Èsú el que distribuye el "AŞE". Ifa enseña que eluniverso visible es generado por dos fuerzas dinámicas, a una se le denomina Inalo (expansión) y a la otra Isoki (contracción). La primera manifestación de ambas fuerzas es a través de Imo- lo cual significa luz y la otra Aimoye, que significa oscuridad. En Ifa la luz es identificada por los espíritus masculinos llamados Òrìsà, y la oscuridad es identificada por los espíritus femeninos llamados Òrìsà, ninguna de estas manifestaciones es considerada mayor o menor que la otra y ambas son consideradas relevante e imprescindible en el balance natural.
En Ifa, ambos IMO y AIMOYE vienen de la matriz del universo invisible, el cual es llamado IMOLE (casa de la luz). En la casa de la luz hay una sustancia que transforma el potencial espiritual en realidad física y esa sustancia invisibl e que se mueve entre estas dos dimensiones es lo que llamamos AŞE.
Èsú olotoju enu ona orun: El tablero de Ifa representa el universo, estos son divididos por dos coordenadas en cruz céntricas. Los puntos superiores representados por IKOLE ORUN (cielo o cabeza del tablero) y IKOLE AIYE (tierra o base del tablero).
Sin embargo los extremos derechos y izquierdo representan el futuro (AYANMO IPIN) derecha y el pasado (IWE ITAN) izquierda. Ambas fuerzas están latente visibles o no en distintas dimensiones, pero al mismo tiempo. En el centro se encuentra ITA ORUN, lugar donde radica Èsú aunque el se mueva en estas cuatro dimensiones y son tres caminos diferentes. Ita orun es el mundo invisible real donde se recibirá la bendición o el castigo de la transición vida - muerte y muerte a vida, este camino es doble. El tercero será: Olotoju ona orun (El dueño de la boca del camino a la fuente) que es el camino que conduce a iwa pele. Èsú es el guardián de estas puertas por lo que todo comienza y termina con sus oraciones y rituales.
Resumiendo, vemos que Èsú es la dinámica de la existencia total que es la energía y así sea positiva o negativa siempre será necesaria para propiciar la vida misma. Igba Èsú, Igba bara baba ebbo.
LOS DISTINTOS CAMINOS DE ÈSÚ
Ona Èsú, así se les denomina a las diferentes manif estaciones de este Òrìsà.Si yaanteriormente decíamos que Èsú son las distintas configuraciones de las energías y que cada orisha y cada ser viviente pasó del mundo invisible (Orun), al mundo visible (Aiye) con sus respectivos Èsús, podíamos decir que cuando muchos se refieren en términos numerales de 21, 101, 121, estaríamos hablando de números infinitos. En diferentes comunidades yorubas, estos Ona Èsú o caminos de Èsú difieren un tanto y en otros son casi similares o parecidos. Realmente el nombre de Èsú no seria lo principal a tomar en cuenta, solo debíamos basarnos en su actividades comunicativas que el establece con las diferentes deidades de las cuales necesitamos asistencia, pues todos se generaron a partir de Èsú. Nos obstante para dar una imagen de que son los Ona Èsú, nos basaremos para ello tomando como ejemplo los diferentes Ona Èsú establecidos para la comunidad EGBE IFA de ODE REMO en el estado de OGUN en
NIGERIA. Son 21 Ona Èsú y son:
1) Èsú Oro: Es el divino mensajero de la palabra, la comunicación verbal, es la palabra que salva y la palabra que perjudica. La palabra es la traducción del pensamiento humano, es la comunicación entre todos los hombres e incluso bajo ciertos estados de vibración, su resonancia logra comunicarnos c on los Òrìsà, Eggun y Olodumare.
2) Èsú Opin: Es el Èsú que establece los limites de espacios, que van desde los limites de una simple estera o cuarto, hasta un limite territorial o frontera. También se ocupa de los espacios de los llamados IGBO o forestas co nsagrados a los diferentes Òrìsà. De más estaría decir los conflictos que en los llamados límites se crean.
3) Èsú Alaketu: Este Èsú esta firmemente asociado al orisha Oşun Es el encargado de la sensualidad y la sexualidad, del amor y también de la degeneración física y moral que estos sentimientos originan.
4) Èsú Isheri: Muy ligado por supuesto al orisha Osanyin, este Èsú es el encargado de dar el ashe o el poder benéfico o maléfico de las plantas. Este poder esta estrechamente vinculado al rocío del amanecer, por lo que es en las horas matutinas donde se hace mas conveniente recolectar los llamados ewe para sus diferentes usos.
5) Èsú Gogo: Es el Èsú de la justicia, del pago y el cobro. Del pago y el cobro de las deudas contraídas entre los humanos y con los Òrìsà. Quien paga se salva y quien no lo hace recibirá el castigo de los adeudados o no recibirá la ayuda de las divinidades invocadas.
6) Èsú Wara: Es el Èsú encargado de las relaciones personales, estructura la familia y la comunidad en general. Es muy asociado con la CONFUSION.
7) Èsú Ijelu: Es el encargado de los tambores, de la música en general. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos, la alegría, la tristeza, liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades.
8) Èsú Aiyede: Es el Èsú de las sagradas escrituras, el Èsú de la comunicación entre Orun y Aiye, comunica a los hombres con todas las dimensiones existentes dándoles las ideas buenas y malas, es quien lleva nuestras oraciones, da la luz a las visiones proféticas.
9) Èsú Òdàrà: Considerado como el Èsú por excelencia, muy ligado por cierto a Orunmila, este Èsú es el Èsú de las transformaciones, lo mismo de bueno en malo, que de malo en bueno. Es el primer Èsú que recibe todo consagrado en orisha o Ifa, pues se necesita una transformación para cambiar el destino -comportamiento de los iniciados.
10) Èsú Jeki Ebo Da: Es el Èsú que rige los sacrificios, así como dirige las secuencias y las manifestaciones de la llamada cadena o circulo de l a vida, que establece que para que unos vivan otros tienen que morir.
11) Èsú Agongon Goja: Este Èsú se encarga de los utensilios, ropas y otros enseres de necesidad humana. Establece las relaciones de intercambio y comercio. Es el Èsú de la vanidad y la ambición desmedida.
12) Èsú Elekun: Es el Èsú de los cazadores, el es quien persigue, prende, encarcela o libera. Está relacionado con las actividades de caza y de crías domesticas
13) Èsú Arowoje: Es el Èsú de los medios de comunicación y transporte.
14) Èsú Lalu: Es el divino mensajero de la danza y los movimientos tanto corporales como del movimiento de los órganos vitales. Es la secuencia y el ritmo.
15) Èsú Pakuta Si Ewa: Este es el encargado de destruir la belleza, de llevar todo del nacimiento a la vejez, es quien le da interés a su vez a las cosas y misterios de la antigüedad. Este Èsú es quien establece las medidas de tiempo: principio y fin.
16) Èsú Kewe Le Dunje: Este Èsú rige los comportamientos mentales humanos; alegría y compasión, tristeza y violencia. Es precisamente este Eshu el que se invoca y se le pone cosas dulces para alegrar nuestra existencia.
17) Èsú Elebara: Este Èsú asociado con el Òrìsà Ogún es el Èsú de la guerra, la paz, la protección comunal.
18) Èsú Emalona: Este Èsú es el denominado el quinto camino, es el quien establece los movimientos entre las diferentes dimensiones u orun. Es el portero entre el mundo visible y el invisible.
19) Èsú Laroye: Se dice que es este el que mas habla. Es el maestro, el instructor, el que dirige y encabeza.
20) Èsú Ananaki: Este Èsú es el denominado anima sola es el de la soledad, la tristeza, la depresión, el que domina en los desiertos y lugares solitarios.
21) Èsú Okoboru: Establece los movimientos sociales, el desarrollo que crea insensibilidad y el llamado atraso que crea unificación y hermandad. Es el encargado del avance tecnológico.
LOS NOMBRES DE ALABANZA MÁS CONOCIDOS DE ÈSÙ
Agongo ogo. Él Quién Lleva un Garrote.
Alajìki. Uno a Quien Primero nos dirigimos.
Amónisègùn – mápò. Él que tiene todo el Conocimiento de la Medicina Poderosa.
Bara. La fuerza.
Elégbà. El espíritu del Buen Carácter.
Elégára. El espíritu del Embaucador.
Olófín - àpèká – lúù. El Vigor del Dador de la Ley.
ALIMENTOS PRFERIDOS DE ÈSÙ
Epo pupua(aceite rojo de palma)
Iyeré (hierba de pimienta)
Igbín(caracol)
Obùko(chivo)
Akuko(gallo fino)
Gúúrú (maíz seco)
Obi agbata.
Orógbo
Oti Opa(ginebra)
Nota: ÈSÙ come cualquier cosa que pida con ecepcion de sus tabues.
ALIMENTOS TABU PARA ÈSÙ
Ata pupua(pimienta roja)
Aja (perro)
Ewúro(hojas de bitter,vegetal tipico de la tierrra yoruba)
Adin(aceite de palma oscuro o quemado)
Igún(buitre).
ODU ISALA'YE.
· OŞE OTURA.
· ÒWÒNRÌN S’OGBÈ
· ÉJI OGBÈ
· OGUNDA IWORI
· ÒKÀNRÀN ÒYÈKÙ
LUGARES Y FORMAS DE BRINDAR SACRIFICIOS A È SÙ:
1. IDI ÈSÙ: Es el cual se da directamente en el trono de Èsù.
2. ORITA META: La encrucijada, consumido por Oro o el espíritu de Èsù.
3. EGBA ONA: Orilla de los caminos, tomado por el espíritu de los caminos (Èsù).
4. INU OKE: En una granja, tomado otra vez por Oro.
5. ETI ODE: En el banco del río.
6. EHINKUNLE: En el patio trasero.
7. ETTINBODE: Afueras, por la puerta o en la entrada principal de una ciudad .
8. ÈSÙ IGBO: Varios árboles: Ide Ireye, Iroko, Oriro, Apa, Ope, Ahun, etc.
9. ETI OKUN: En el océano, tomado por Oro Okun.
10. INU OKUN: En el océano, tomado por Oro Okun Inu.
11. OKE: La cima de las colinas, tomado por Ajalaiye.
12. AGBERÚ (esposa de Eşù) de frete a Èsù.
13. WÒRÒPÒ (madre de Èsù) de espalda a Èsù.
14. FIFOO directamente sobre Èsù.
CANTOS DE IFA PARA SALUDAR, APACIGUAR Y SACRIFICAR A ÈSÙ
PRIMER PASO:
El primer paso corresponde a la preparación del trono para el sacrificio, se debe pintar la
Ajitena de Èsù, así como su Odù Isalayè, Òwònrìn S’ogbè, Èjì Ogbè, Òkànràn Òyèkù, Osé Òtùrá, luego se procede a la libación o purificación del trono de Èsù, para esto se debe rezar Èjì Ogbè, que permitirá purificar el agua.
Éji Ogbè
Ôgõrõ nÿôlê, awo omi Que caiga una lluvia fuerte, la adivinación para omi D’ifá fún omi La adivinación para omi (agua)
Omi ntõrun bõ w’áyé Cuando omi venía del mundo espiritual a la tierra
Wön ni kó kára nilê çbô ni ÿiÿe Le fue dicho que hiciera el çbô
O gb’çbô, ó rú’bô Ella lo cumplió condescendientemente, hizo
el çbô
B’ómi bá balê, omi a nipa Cuando omi gotea y salpica, se multiplica
B’ómi bá balê, omi a là’lú Cuando omi cae, omi fluye por el pueblo
B’ómi bá balê, omi a nipa Cuando omi gotea y salpica, se multiplica.
Oración
Ki a nipa owó, ômô, ogbó atö, ire gbogbo àÿç.
Que la bendición sea con owó (riquezas), omo (hijos), ogbó ató (larga vida,
buena salud) e iré gbogbo (todas las cosas buenas de la vida), ase.
Omi tutu, Ona tutu, Ile tutu, Esu tutu, Egùngùn tutu, Gbogbo Igba mole tutu, Gbogbo
Irunmole tutu, ase.
SEGUNDO PASO: realizar el Iba’se
TERCER PASO: Rezos de Invocación y Alabanza a ÈSÙ
ORÍKÌ ÈSÚ ORO (Alabanza al poder del Mensajero Di vino)
Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò. Èsù Oro f’ohun tire sile.
Esu, el Mensajero Divino del Poder de la Palabra ocasiona enfrentamientos. Esu Oro no me ocasiona enfrentamiento.
Èsù Oro ohun olohun ni ima wa kiri. Ase.
Esu, el Mensajero Divino tiene la voz de poder, tiene una voz que puede oírse a lo largo del Universo. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ JEKI EBO DA
(Alabando al Mensajero Divino que autoriza las ofrendas de Fuerza Vital)
Oo reran re. Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Oo reran re.
Él mira las ofrendas. Mira las ofrendas. Esu Jeki Ebo Da mira los ofrecimientos. Mira las ofrendas.
Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re.
Mira las ofrendas. Esu Jeki Ebo Da mira las ofrendas. Esu Jeki Ebo Da mira las
ofrendas.
Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da gbe eni s ‘ebo loore o. Ase.
Esu Jeki Ebo Da es el que autoriza las ofrendas de Fuerza Vital, él mira los
ofrecimientos. Esu Jeki Ebo Da, da bondad a aquéllos que hacen ofrendas. Asé
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ (Alabando al Mensajero Divino de la Transformación)
Se hacen siete invocaciones a Esu Odara para abrir las puertas de la iniciación.
Èsù, Èsù Òdàrà, Èsù, lanlu ogirioko. Okunrin orí ita, a jo langa langa lalu.
Esu, Esu Odara, el Mensajero Divino habla con poder. Hombre de las encrucijadas,
baile con el tambor.
A rin lanja lanja lalu. Ode ibi ija de mole. Ija ni otaru ba d’ele ife.
Haga cosquillas con el dedo del pie al Tambor. Apártese de los conflictos. Los conflictos son contrarios a los Espíritus del Reino Invisible.
To di de omo won. Oro Èsù, to to to akoni. Ao fi ida re lale.
Una los pies inseguros de un bebé. La palabra de Esu se respeta siempre. Usaremos su
espada para tocar la tierra.
Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o.
Esu, no me confunde. El Mensajero Divino, no me confunde. Esu, no me confunde.
Omo elomiran ni ko lo se. Pa ado asubi da. No ado asure si wa. Ase.
Permita a alguien más no estar confundido. Déle la vuelta a mi sufrimiento. Déme la
bendición de la calabaza. Asé.
ORÍKÌ ÈSÚ ÒDÀRÀ (El Mensajero Divino de la Transformación)
Èsù ota Òrìsà, Òsèturà lorúko baba mò ó.
El Mensajero Divino de la Transformación es la piedra angular de los inmortales, el
Odu sagrado Osetura es el nombre por el que los Padres lo conocen.
Alágogo ijà lórúko ìya npè é, Èsù Odara omokùnrin ìdolòfin,
El nombre por el que las Madres lo conocen es “el dueño de la campana que da
problemas”. Esu Odara, el hombre de Idolofin.
Ó lé sónsó sórí esè elésè. Kò je, kò si jé kí eni nje, gb’e mi.
Él pone el pie encima de otro. Nadie comerá, no va a dejar comer a nadie que no haya
recogido su alimento.
A ki í lówó lái mú tÈsù kúrò. A ki láyo lái mú tÈsù kúrò.
Nadie se hace rico sin poner primero su parte a Esu. Nadie logra la f elicidad sin darle
primero su parte a Esu.
A sò tún – sosì lái nítijú. Èsùapata sómo olómo lénu. Ó fi òkúta dípo iyò ... Èsù má
se mí, omo elòmíràn ni kí o se. Ase.
Él pertenece al bando contrario sin tener nigún sentimiento de vergüenza, el Mensajero
Divino, quién empuja al inocente a ofender a otros. Él sustituye la roca por sal. Esu no
me tiente, es alguien más jóven que usted quien debe tentarme. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ (El Mensajero Divino de la Transformación)
Iba ooooooo. Mo juba okó tó dorí kodo tí ò ro. Mo juba èlè tó dorí kodò tí ò sàn.
Yo rindo homenaje. Saludo al pene que se inclina y se extiende hacia abajo sin gotear.
Rindo homenaje a la vagina que se abre y se extiende hacia abajo con su flujo que fluye
hacia fuera.
Mo ríbàa pélébé owó. Mo ríbàa pélébé esè. Mo ríbà àtélesè tí ò hurun tó fi dé
jogbolo itan.
Saludo a la llanura de la mano. Saludo a la llanura de los pies. Saludo a la pierna, desde
los andadores de la planta del pie hasta el grueso del muslo.
Mo ríbà ìyaami Òsòròngà; Afínjú àdàbà tí í je láàrin àsá. Afínjú eye tí í je ni
gbangba oko. Iba Esù Odara. Ase.
Saludo a las Madres Inmortales, a la paloma escrupulosamente limpia que se alimenta entre los halcones. Al pájaro escrupulosamente limpio que se alimenta en la granja al aire libre. Yo le saludo Esu Odara. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ (El Mensajero Divino de la Transformación)
Akaribiti, Awo ile Onika, Ejo langba langba ni nfi gb ororo ni imoran Olofin,
Akaribiti el Awo de Onika, baila con el inmortal en el reino de los Antepasados,
Da Orunmila, Baba nlo s’ode, Aiye ni ko ni de, Baba ni On j e elegede On a de,
Baba ni On je doboro On a bo, O ni se On Barapetu. O ni se On mo Esù Odadara.
O ni ko tun si ohun ti nda awo lona. Ase.
Se adivinó con Ifá para el Espíritu del Destino el día que hacía el viaje desde el Cielo a
la Tierra. Fue Esu Odara quien le abrió el camino. Asé.
ORUKO ÈSÙ ÒDÀRÀ OLOPA OLODUMARE ENITI NSO ITE MIMO
(Invocación al Mensajero Divino de la Transformación para ofrecerle rezos al Creador)
Iba Esu Odara, Lalu okiri oko. Agbani wa oran ba ori da.
Respeto a Esu Odara. El hombre fuerte del Tambor. Él es el que otorga el conocimiento
para transformar.
Osan sokoto penpe ti nse onibode Olorun. Oba ni ile Ketu.
La serpiente que tira piedras fuera de Cielo. El rey que vive en l a casa de Ketu.
Alakesi emeren ajiejie mogun. Atunwase ibini. Elekun nsunju laroye nseje.
Asebidare. Asare debi. Elegberin ogo agongo. Ogojo oni kumo ni kondoro.
Alamulamu bata.
Nosotros le llamamos por sus poderosos nombres.
Okunrin kukuru kukuru kukuru ti. Mba won kehin oja ojo ale.
El hombre de la gran niebla. Usted nos orienta para poder enfrentarnos a la luz.
Okunrin dede de be Orun eba ona. Iba to-to-to. Ase.
El hombre que abre el camino desde el Cielo. Yo le respetaré a usted siempre. Asé.
DE OGUNDA IWORI
Ogunda l'awo Alagba Ogunda fue el adivino del tambor Agba (B arril)
Iwori l'awo Alupese Iwori es el adivino del tambor de Ipese
Ogun ti a l'Agba lu'pese si Una guerra inminente está anunciada entre el
Barril e Ipese
Ogun kuro ni ogun ayoda No será una guerra secreta
ogun d'ogun l'owo oba La guerra le sienta bien al rey de la guerra
A difa fun omokunrin dudu ita Fue lo profetizado para el hombre negro de las
afueras
E duro e ki Èsù Detente a saludar a Èsù (págale con respetos a
Èsù)
Eni duro ki Èsù Aquellos que se detienen a saludar a Èsù
Èsù ni yo tun tiwon se Èsù los recompensará
E duro, e ki Èsù Detente a saludar a Èsù
CANTOS Y ALEGORÍAS A ÈSÙ (ORIN)
BARA SÚWÀ YO, OMO YÀLÀWÁ (Ò)NÀ
Fuerza vital que aparece lejana e inmensa ; Niño que separa, reparte y divide los caminos
KÓ MÁMÀ KÉNÍ IRAWO E
No rompa la mejor estera de los iniciados
O BARA WÁ YO EKE E, ÈSÙ ÒDÀRÀ OMO YÀLÀWÉNA
Fuerza vital que viene a entregarnos su garabato, Èsù, hacedor de milagros, niño que
separa, reparte y divide los caminos
KÓ MÁMÀ KÉNÍ IRAWO E
No rompa la mejor estera de los iniciados.
ÀGO ELEGBÁ BUKÉNKÉ
Permiso al dueño de la fuerza vital . El servidor jorobado.
ÀGO LÁROYÉ BUKÉNKÉ
Permiso al el dueño de la locuacidad.
ADO A S’UREE O
Que tu guiro mágico nos traiga bendiciones
ADO A S’UREE O
Que tu guiro mágico nos traiga bendiciones
BARA L’AJIKI
Esu es a usted a quien redimos el primer homenaje de la mañana
ADO A S’UREE O
Que tu guiro mágico nos traiga bendiciones
(1) IBA ORISA IBA LA DE O, ASE MOJUBA
Doy alabanzas a la coronación del Orisa, Ase, doy alabanza (repetir)
(2) IBA ORISA IBA LA DE O, ASE MOJUBA
Doy alabanzas a la coronación del Orisa, Ase, doy alabanza (repetir)
(1) IBARAGO MOJUBA, IBARAGO AGO MOJUBA,
Homenaje al dueño del garrote . Permítame pagar con mi homenaje.
OMODE KO NIKOSI BARA AGO, AGO MOJUBA, ELEGBA È SÙLONA
El niño que enseña la manera de pagar homenaje, permiso, pago mi homenaje al
dueño de la fuerza vital (repetir)
(1) ÈSÙ O ELEGBARA E
Èsù es el dueño de la fuerza vital
(1) ÈSÙ O ELEGBARA E
Èsù es el dueño de la fuerza vital
ELEGBA NI MOFORIBALE, ELEGBA AGO
Dueño de la fuerza toco con mi cabeza la tierra, dueño de la fuerza permítame
adelantarme (repetición)
(1) AGO ELEGBA, BUKENKE
Permiso al dueño de la fuerza. Quién es pequeño y provocati vo.
AGO LAROYE BUKENKE
Permiso al dueño de la locuacidad. Quién es pequeño y provocativo (repetir).
(2) AGO ELEGBA, BUKENKE
Permiso al dueño de la fuerza vital . El servidor jorobado
AGO LAROYE BUKENKE
Permiso al dueño de la locuacidad (repetir)
A BUKENKE, A LA BUKENKE
ELEGBA TO PA NL’OWO
A BUKENKE, A LA BUKENKE
ELEGBA MA SAN KI O
(1) IBA ORISA IBA LA DE O, ASE MOJUBA
Doy la alabanza a la coronación del Orisa, Ase, doy alabanza (repetición)
(2) IBA ORISA IBA LA DE O, ASE MOJUBA
Doy la alabanza a la coronación del Orisa, Ase, doy alabanza (repetición)
(3) IBA ORISA IBA LA DE O, ASE MOJUBA
Doy la alabanza a la coronación del Orisa, Ase, doy alabanza (repetición)
ÍŞOŞO ABE ODARA KORO NI LEJO BABA SEMI.
Quie va con su cuchillo enseñando la facultad d e cortar el camino
ÍŞOŞO ABE
Quie va con su cuchillo
ODARA KORO NI LEJO BABA SEMI.
Enseñando la facultad de cortar el camino
Detenerse y empezar nueva canción
Eeehh – es un medio de llamar la atención para iniciar la canción siguiente
(1) ELEGBA O, ELEGBA NSO NYANGA
Dueño de la fuerza vital, El que habla presumido.
ELEGBA O, ELEGBA NSO NYANGA
Dueño de la fuerza vital, El que habla presumido.
ALAROYE MO DA KI O
Dueño de las comunicaciones , Yo sólo le saludo
(R) ELEGBA NSO NYANGA
Dueño de las fuerzas vitales, de la vanidad
ÈSÙ LAWANA MO DA KI O
Dueño de la locuacidad, Yo sólo le saludo
(R) ELEGBA NSO NYANGA
Dueño de las fuerzas vitales, de la vanidad
ALAROYE MO DA KI O
Dueño de las comunicaciones , Yo sólo le saludo
(R) ELEGBA NSO NYANGA
Dueño de las fuerzas vitales, de la vanidad
En este punto se procede a dar Obi o Cauri a Èsù, para conocer su presencia en el lugar de la consagración, si la respuesta es positiva (Òyèkù, Ogbè y Òbàrà) se procede al sacrificio del animal, si la respuesta es negativa (Ògù ndà y Òkànràn), se preguntará que falta para atraer la espiritualidad de Èsù, lo que marque debe ser completado y volver a preguntar.
Una vez la espiritualidad de Èsù se ha hecho presente comenzará el sacrificio del animal prescrito.
EBO ÈSÙ (Ofrendas al Mensajero Divino)
E mu t’Èsù gbo o. Èsù ni Baba ebo. E mu t’Èsù gbo o. Èsù ni Baba ebo.
Asista al Mensajero Divino. Esu es el Padre de las ofrendas de fuerza vital. Asista a
Esu. El Mensajero Divino es el Padre de las ofrendas de fuerza vital.
E mu t’Èsù gbo o. Èsù ni Baba ebo. Ase.
Asista al Mensajero Divino. Él es el Padre de las ofrendas de fuerza vital. Asé.
ÒWÒNRÌN S’OGBÈ
Òwónrín-Sogbè es el Odù de Esù Òdàrà, el cual ayudará a tomar el sacrificio
aprobado y aceptado a Ìwàrun e Ìbùdà en el cielo). Al menos dos versos del Odù deben
de ser recitados. Cualquiera de los siguientes ìwúre es bueno como canto litúrgico para
Èsù, en cualquier momento. Son particularmente buenos para cantar al hacer ofrendas a
Èsù.
(1)
Èsù kú Orí Èsù, nosotros rogamos nues tro homenaje
Egbà kú Ori Ègba, parálisis, nosotros rogamos nuestro
homenaje
Díá fún won ni Ìjèsà orùn eku Fueron las declaraciones de Ifá a ellos en la tierra
de Ìjèsà
Èsù kú Orí Èsù, nosotros rogamos nuestro homenaje
Egbà kú Ori Ègba, parálisis, nosotros rogamos nuestro
homenaje
Díá fún won ni Ìjèsà orùn eja Fueron las declaraciones de Ifá a ellos en la tierra
de Ìjèsà, en donde estaban ofreciendo pescados
como ebbo
Èsù kú Orí Èsù, nosotros rogamos nuestro homenaje
Egbà kú Ori Ègba, parálisis, nosotros rogamos nuestro
homenaje
Díá fún won ni Ìjèsà orùn eye Fueron las declaraciones de Ifá a ellos en la tierra
de Ìjèsà, en donde estaban ofreciendo aves como
ebbo
Èsù kú Orí Èsù, nosotros rogamos nuestro homenaje
Egbà kú Ori Ègba, parálisis, nosotros rogamos nuestro
homenaje
Díá fún won ni Ìjèsà orùn eran Fueron las declaraciones de Ifá a ellos en la tierra
de Ìjèsà, en donde estaban ofreciendo bestias
como ebbo
Òwónrín-Asogbè, k`Èsù gbà Òwónrín-Asogbè, permite que Èsù acepte estos
materiales
Èsù gbà tire Èsù toma los propios
Kóo yáa lo o Y ve por tu propio camino
Òwónrín-Asogbè, k`Èsù gbà Òwónrín-Asogbè, permite que Èsù acepte estos
materiales.
(2)
Òwónrín S’ogbè, ooro tééré Òwónrín S’ogbè, ooro tééré
Awo inú igbó El adivinador del bosque
A d’ífá fun ènìyàn Adivinó para una persona
Èyí tí Èsù Òdàrà, n tèlé l’éhìn Que estaba rodeada de negatividad, inducida por
ÈsùÒdàrà
Mo rú’bo eye’lé Hice el ebo para la casa de los pájaros (brujas
adentro)
Mo rú’bo eye oko Hice el ebo para los pájaros de la granja (brujas
afuera)
Elèsù padà l’éhìn mi ò, elèsù ¡Persona malvada, salte de mi espalda!
Orín:
Elèsù padà l’éhìn mi ò, elèsù ¡Persona malvada, salte de mi espalda!
Arun padà l’éhìn ¡Enfermedad, salte de mi espalda!
Elèsù padà l’éhìn mi ò, elèsù ¡Persona malvada, salte de mi espalda!
NOTA: se van mencionando todos los ayewos que se conozcan
ÒKÀNRÀN ÒYÈKÙ
Este Odù se conoce como “Onibodè Olórun” que significa “El Portero del Cielo”. Es
mediante este Odù que el ebo (sacrificio) pasa antes de entrar al cielo.
Awo ilè Àjànkoro dùgbé El Awo residente de Àjànkoro dùgbè
Díá fún won ní ìlú Àjànkoro dùgbé Fue el Awo que consultó Ifá para ellos en
Àjànkoro dùgbè
Wón láwon ò sebo, s`Òòsa mó Cuando optaron por no ofrecer ebo a los
Orìsàs otra vez
Àjàngun lóká won mólé pitipiti Y el mal los rodeaba por completo
Wón ní kí wón sákáalè ebo ní síse Se les aconsejo ofrecer ebo
Wón gbèbo wón rùbo Ellos aceptaron
Njé jànkoro dùgbè-dùgbè Ahora, Àjànkoro dùgbè-dùgbè
A ti rùbo, ebo ó dá ná o Hemos ofrecido ebo, y nuestro ebo ha sido
aceptado
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ilé mi mà jìn Mi casa esta muy lejos
Bí Ikú ńlo Si la muerte me esta esperando
Kó rè wá mo sebo o Mándala lejos de mí
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ati rùbo, ebo dà ná o Hemos ofrecido ebo, y nuestro ebo ha sido
aceptado
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ilé mi mà jìn Mi casa esta muy lejos
B´Árùn ńlo Si la aflicción (enfermedad) está pasando
Kó rè wá mo sebo o Mándala lejos de mí
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ati rùbo, ebo dà ná o Hemos ofrecido ebo, y nuestro ebo ha sido
aceptado
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ilé mi mà jìn Mi casa esta muy lejos
B´Ejó ń lo Si la litigación esta pasando
Kó rè wá mo sebo o Mándala lejos de mí
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ati rùbo, ebo dà ná o Hemos ofrecido ebo, y nuestro ebo ha sido
aceptado
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ilé mi mà jìn Mi casa esta muy lejos
B´Ófò ń lo Si la perdida esta pasando
Kó rè wá mo sebo o Mándala lejos de mí
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ati rùbo, ebo dà ná o Hemos ofrecido ebo, y nuestro ebo ha sido
aceptado
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ilé mi mà jìn Mi casa esta muy lejos
B´Ájé ń lo Si la riqueza está pasando
Kó yà wá mo sebo o Deja que enraíce aquí
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ati rùbo, ebo dà ná o Hemos ofrecido ebo, y nuestro ebo ha sido
aceptado
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ilé mi mà jìn Mi casa esta muy lejos
B`Áya ńlo Si la esposa esta pasando
Kó yà wá mo sebo o Deja que enraíce aquí
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ati rùbo, ebo dà ná o Hemos ofrecido ebo, y nuestro ebo ha sido
aceptado
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ilé mi mà jìn Mi casa esta muy lejos
B`Ómo ńlo Si los hijos están pasando
Kó yà wá mo sebo o Deja que enraíce aquí
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ati rùbo, ebo dà ná o Hemos ofrecido ebo, y nuestro ebo ha sido
aceptado
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ilé mi mà jìn Mi casa esta muy lejos
Bi ire gbogbo nlo Si todo el ire esta pasando
Kó yà wá mo sebo o Deja que enraíce aquí
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ati rùbo, ebo dà ná o Hemos ofrecido ebo, y nuestro ebo ha sido
aceptado
Àjànkoro dùgbè-dùgbè Àjànkoro dùgbè-dùgbè
ESTE ORIN ES PARA CUANDO SE LE DA EJEBALE DIERECTO A ÈSÙ
Sárájéjé Bá ‘kun lo Rápidamente el cuerpo sana y espanta la
muerte.
Sárájéjé Bá Arun lo Rápidamente, el cuerpo sana y espanta la
enfermedad
Sárájéjé Bá Ijá lo Rapidamente el cuerpo sana y espanta la
guerra
EL SIGUIENTE REZO SE PRONUNCIARÁ MIENTRAS SE LE AGREGA EL
EPO A ÈSÙ
Gùrugùru gùègùè Gùrugùru gùègùè
Díá fún Epo Fue el que consultó el Ifá para Epo, el ac eite de palma
Tíí se omo ìyá Ebo Quien es hermano de ebbo
Epo gorí i rè ó d`Ebo Epo se ha unido y se ha vuelto ebbo
Gùrugùru gùègùè Gùrugùru gùègùè
Epo gorí i rè ó d`Ebo Adicionalmente Epo a cambiado a Ebbo
Gùrugù gùègùè Gùrugùru gùègùè.
LUEGO CON EL SIGUIENTE VERSO DE ÒTÚRÁ-ÌRETÈ, AGREGAREMOS
EL OTI:
Òtúrá lalèmu Òtúrá es él quien puede beber
Ìretè lalèrà Ìretè es él quien puede comprar
Díá fún Àrànìsàn Estas fueron las declaraciones de Ifá a Àrànìsàn
Tí yóó muti kan àmulòwò Quien debería beber licor volverse rico
Oti olà lawo ń mu Awo bebe el licor del éxito
Aquí se vuelve a lanzar el obi o el cauri para conocer si los sacrificios propiciados a la
deidad fueron aceptados, si faltara algo para que el sacrificio fuera completado se
preguntará a Èsù. Cuando la respuesta sea positiva se completara el ebo y se recitara el
siguiente verso.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
(El Mensajero Divino de la Transformación)
Òsèturà, puede usarse para cerrar una ceremonia.
Mo juba Baba. Mo juba Yeye. Mo juba Akoda. Mo juba Aseda,
Respeto a los Padres. Respeto a las Madres. Respeto a Akoda. Respeto a Aseda.
Mo juba Araba Baba won n’Ile Ife. Mo juba Olokun. Mo juba Olosa.
Respeto al Sacerdote Principal de Ilé Ifé. Respeto a Olókun. Respeto al Espíritu de la
Laguna.
Mo juba Eyin Iyami Osoronga. Ewi aye wi ni Egba Orun igba, biaba ge’gi ninu
igbo Olugboun a agba a, ki oro ti omode ba nso le ma se l’omode ba m’ose lowo a
ni ki o se!.
Respeto al Espíritu de las Madres. La abundancia en la tierra viene desde el Cielo. El
jefe del bosque abastece a los niños de la Tierra con la abundancia.
Bi agbalagba ba mose lowo a ni; Ki o se! Ko se ko se niti Ilakose. Ase.
Los viejos principales dan alabanza a Ose, alaban la casa de Ose.
Wa niti Ireke, bi Ilakose ba kola a de’nu omo re, Ire oyoyo Ire godogbo mbe l’enu
l’enu Ilakose.
La buena fortuna llega a aquéllos que alaban la casa de Ose.
Ire ti a wi fun Ila ti Ila fi nso Ogun. Ire ti a wa Iroko to Opoto la igi idi re.
La buena fortuna proviene de la luz de Ogún. La buena fortuna viene de los espíritus del
árbol de Iroko.
Ire ti a wi fun Ere ti Ere nta Isu. Ire ti a wi fun Agbado – Ojo ti Agbado – Ojo
npon omo jukujuke Ose l’eku Alake, aferubojo l’eku Olawe.
La buena fortuna de Agbado nació el día en que recibió a un niño de Ose, el d ía en que
no hubo ninguna muerte más.
Ki ojo o ma ti Orun ro w’aiye welewele ki a ma ri i s u, ki a ma ri eja gborogboro
gbo’ri omo. Ase.Alabo el día en que la buena fortuna viajó desde el Cielo a la Tierra. Asé.
